अकादमिया चर्च की तरह दिखने लगी है: जवाबों की ज़रूरत मनोविज्ञान को कैसे नुकसान पहुँचा रही है

एक महिला मनोविज्ञान अकादमिक के रूप में, मैंने खुद को "अकादमिक मैमास" नामक एक फेसबुक समूह में पाया - एक समूह जिसमें हजारों महिला शिक्षाविद (माताएं और गैर-माताएं) दोनों हैं, जिनमें से अधिकांश शीर्ष R1 विश्वविद्यालयों में कार्यकाल की स्थिति रखते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका। हाल ही में, मैंने समूह में एक ऑनलाइन "परिवर्तन" किया था। ट्रिगर चेतावनियों के फायदों पर विवाद था - मैंने एक टिप्पणी पोस्ट की जो एक चिकित्सा संस्कृति बनाने की समस्याओं के संदर्भ में थी, एक विचार जो मुझे पहली बार समाजशास्त्री, फ्रैंक फुरदी द्वारा पढ़ते समय आया था। फुरदी और अन्य लोगों ने तर्क दिया है कि ट्रिगर चेतावनियाँ हमारे मानसिक स्वास्थ्य की नाजुकता पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करती हैं और एक कथा का निर्माण करती हैं जो अंततः लचीलापन बनाती है। ट्रिगर चेतावनी स्वचालित रूप से आघात और नकारात्मक भावनाओं की ओर हमारा ध्यान केंद्रित कर सकती है जबकि सामग्री स्वयं आवश्यक रूप से ऐसा नहीं कर सकती है। और आम तौर पर, थेरेपी संस्कृति हानिकारक हो सकती है क्योंकि हमारे आंतरिक मानसिक और भावनात्मक राज्यों की ओर ऊंचा ध्यान वास्तव में कुपोषण के लिए अधिक अवसर पैदा करता है, क्योंकि हमारी मानसिक और भावनात्मक अवस्थाएं हमेशा प्रवाह में होती हैं - अतिरंजित उदासी के एक पल के रूप में सरल जब अति-भाग लिया अवसाद के एक संकेत के रूप में गलत पहचाना जा सकता है। जबकि मुझे पता है कि यह दृश्य मेरे जनसांख्यिकीय (महिला उदार शिक्षाविदों) के बीच अलोकप्रिय है, मुझे ट्रिगर चेतावनी के अपने अकादमिक विरोधी रक्षा पर आश्चर्य हुआ। उन्होंने तर्क दिया कि हम जानते हैं कि ट्रिगर चेतावनी फायदेमंद है, कि विज्ञान ने इसे एक तथ्य के रूप में दिखाया है और इस स्थिति से कोई भी असंतोष इसलिए विधर्मी था।

व्यापक अकादमिक दुनिया के समान, इस समूह के कई शिक्षाविदों ने प्रकृति में सही और तथ्य की तरह अपने स्वयं के पदों का बचाव किया क्योंकि "सबूत कहते हैं"। एक महिला ने लिखा कि हमें उन स्थितियों के प्रति असहिष्णु होना चाहिए जिन्हें हम जानते हैं कि वे गलत हैं, क्योंकि आखिरकार, हम वैज्ञानिक हैं - कुछ विचार सिर्फ गलत होते हैं और इसलिए प्रचारित होने पर हानिकारक होते हैं। हालांकि, सच्चाई यह है कि जबकि कुछ सबूत बताते हैं कि ट्रिगर चेतावनी सहायक होती है, अन्य सबूत बताते हैं कि ट्रिगर चेतावनी सहायक नहीं है। इससे हमें कम से कम यह सवाल करना चाहिए कि ट्रिगर चेतावनी के उपयोग को सही ठहराने के लिए और दर्शकों में उत्पन्न होने वाली भावनाओं के कारण रचनात्मक सामग्री को विनियमित करने के लिए कौन से भूमिका सबूत ठीक से निभा सकते हैं।

"सबूत" के पीछे हठधर्मिता

मुझे लगता है कि यह मानना ​​बहुत आम हो गया है कि सबूत तथ्य का पर्याय हैं, और यह कि विज्ञान के पक्ष में होने से आप कुछ अयोग्य सत्य के करीब पहुंच जाते हैं। यदि आप "सबूत" को "भगवान के शब्द", और "विज्ञान" को "चर्च" के साथ उस पिछले वाक्य में बदल देते हैं, तो यह एक बहुत ही परिचित ऐतिहासिक कथा होगी जिसे हमने दूर करने के लिए बहुत मेहनत की थी।

निस्संदेह, विज्ञान और साक्ष्य-आधारित दृष्टिकोणों ने एंटीबायोटिक दवाओं जैसे जीवन-परिवर्तन में सुधार किया है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि सबूत हमें सब कुछ बता सकते हैं और सभी तर्क बदल सकते हैं। आइए इस संभावना पर विचार करें कि राजनीतिक विचारधारा, मानव व्यवहार और सामाजिक दुनिया के साथ बहुत कुछ करना उचित खेल नहीं हो सकता है, जैसा कि हम इस कठोर, सच्चाई को समझने के दृष्टिकोण के लिए सोचते हैं। भाग में, यह इसलिए है क्योंकि अक्सर एक तर्क के दोनों तरफ साक्ष्य होते हैं। मनोविज्ञान में यह लगभग हमेशा मामला होता है क्योंकि सबूत उस सैद्धांतिक आधार पर निर्भर करता है जिससे आप एक शोध प्रश्न पर पहुंच रहे हैं, और सिद्धांत कई अलग-अलग दिशाओं में इंगित करता है और कई अलग-अलग वैचारिक नींव से उत्पन्न होता है।

मनोविज्ञान में तथ्य-खोज मिशन

हाल ही में, एक क्षेत्र के रूप में मनोविज्ञान एक व्यापक रूप से प्रचारित और सहकर्मी-समीक्षा प्रकाशित शोध को दोहराने में विफल रहने के लिए आग में आया है। सबसे प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक अध्ययनों में से एक और सभी समय के सबसे ज्यादा देखे जाने वाले टेड टॉक्स, एमी कड्डी की पोजिशनिंग, व्यापक प्रभाव वाले एक अध्ययन का सिर्फ एक उदाहरण है जो वास्तविक नहीं होने का पता लगाता है। सामाजिक मनोविज्ञान अनुसंधान का एक बड़ा हिस्सा अब प्रकृति में गलत या कम से कम संदिग्ध होने के रूप में देखा जाता है। ऐसा क्यों हुआ, इसके बारे में कई सवाल हैं - बहुत से लोगों ने खराब कार्यप्रणाली या मैला और डेटा विश्लेषण के लिए अवैज्ञानिक दृष्टिकोण की ओर इशारा किया है। लेकिन सच्चाई यह है कि ये सभी अध्ययन जो जांच के दायरे में आए हैं, वे केवल खराब विज्ञान का मामला है। इनमें से कई विफलताओं को इंगित करने के लिए बहुत बड़ी और अधिक समस्या से संबंधित बिंदु को दोहराते हैं - मनोविज्ञान ने सवाल पूछने के बजाय जवाब तलाशने की कोशिश में अपना रास्ता खो दिया है।

हमारी भौतिक या प्राकृतिक दुनिया के अधिक वस्तुनिष्ठ प्रकृति, जैसे कि मानव शरीर या बीमारी, के बारे में एक प्रश्न का एक एकल उत्तर आना मुश्किल है - अक्सर सिद्धांतों और साक्ष्य की व्याख्या को लेकर विवाद होते हैं। लेकिन हमारे मानवता के बेहद परिवर्तनशील और व्यक्तिपरक स्वभाव से निपटने के दौरान एक भी उत्तर आना असंभव है। मनोविज्ञान विभिन्न प्रश्नों के कई अलग-अलग उत्तर दे सकता है, लेकिन सामग्री (मानव व्यवहार और अनुभव) को देखते हुए, हमें हमेशा संदेहपूर्ण होना चाहिए और उम्मीद करनी चाहिए कि अलग-अलग उत्तर समय में अलग-अलग उत्तर प्रासंगिक हो सकते हैं। हम क्या सोचते हैं और क्यों, हम कैसे व्यवहार करते हैं और किन कारणों से ऐसे प्रश्न हैं जिन्होंने सदियों से दार्शनिकों को त्रस्त किया है।

यह भूल जाना कि वास्तव में चर्च को पीछे छोड़ने का क्या मतलब है

ऐतिहासिक रूप से, चर्च की कठोर सोच को छोड़ने का मतलब था प्रश्नों की खोज करने और कई अलग-अलग संभावित स्पष्टीकरणों के लिए दुनिया का निरीक्षण करने की स्वतंत्रता। कहीं-कहीं लाइन के साथ, हालांकि, आधुनिक दिन मनोविज्ञान ने सवाल पूछना बंद कर दिया और रक्षात्मक रूप से सॉफ्ट साइंस नहीं बनने के प्रयास में सवालों के जवाब देने की कोशिश शुरू कर दी। अब हम मानव विचार और व्यवहार की जटिलताओं को लेते हैं और उन्हें विज्ञान के नाम पर औसत दर्जे के और नियंत्रणीय चर तक कम कर देते हैं, ताकि हम अपने अस्तित्व की व्याख्या करने से धर्म के रूप में समझने वाली चीज़ों से दूर हो सकें। इससे यह अस्वाभाविक हो जाता है कि हम संकट में हैं, सार्थक और प्रतिपल निष्कर्ष निकालने में असफल हैं। जैसे शिक्षाविदों के एक समूह के साथ मेरे द्वारा किए गए परिवर्तन में, मनोविज्ञान उन सत्यों की तलाश कर रहा है, जो एक वस्तुनिष्ठ अर्थ में मौजूद नहीं हैं, क्योंकि जिस तरह से हम खुद को समझते हैं और हमारा अस्तित्व हमेशा हमारे बड़े-बड़े बदलावों की पृष्ठभूमि में होता है। सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक दुनिया, और हमारी अपनी विषय-वस्तु।

ट्रिगर चेतावनियों के बारे में कोई पूर्ण सत्य नहीं हैं, हमारे मनोविज्ञान के किसी भी अन्य पहलू की तरह। ऐसे तर्क - तर्क हैं जिन्हें इस समझ के साथ होना चाहिए कि हम अपने मानव इतिहास में एक बिंदु पर एक सत्य तक पहुंच सकते हैं, केवल इसे एक अलग बिंदु पर पूरी तरह से अलग सत्य के साथ बदलने के लिए। सत्य हमारा निर्माण करने के लिए है, यह किसी जगह पर हमारे बाहर नहीं है जिसमें दुनिया के बारे में उद्देश्यपूर्ण तथ्य हैं - हम सत्य हैं, क्योंकि हम अर्थ के निर्माता हैं और हम वही हैं जो लगातार आयोजित कर रहे हैं और बातचीत कर रहे हैं और जो सच नहीं है हमारे लिए। इससे बहुत कुछ लगने लगता है कि देवताओं के पास क्या है - यह सर्वज्ञ सत्य है कि केवल नश्वर लोगों को चर्च की अपनी आज्ञाकारिता और सेवा के माध्यम से पहुंचने का प्रयास करना पड़ता है। हमें यह तय करना है कि सही और गलत क्या है, महत्वपूर्ण या महत्वहीन क्या है, और हम तर्क को जीतकर ऐसा करते हैं। अनुसंधान हमें इस प्रयास में और आगे ले जा सकता है यदि हम यह देखना बंद कर देते हैं कि हमारे निष्कर्ष वास्तव में क्या हैं - उनका मतलब है कि किसी विशेष पैरामीटर या स्थितियों के सेट के खिलाफ कुछ हुआ है। वे हमें सार्वभौमिक, अलग-अलग-से-हमारे-अस्तित्व-अस्तित्व के लिए कुछ अंततः वास्तविक नहीं देते हैं। सवाल करना, बहस करना और सिद्धांत बनाना काफी हद तक सही है, और अगर हम इस बारे में समझदार हैं कि हमें एक उत्तर कैसे मिल सकता है, तो यह केवल उतना ही सत्य है जितना कि हम समझ सकते हैं कि किसी दिए गए समय और संदर्भ में कुछ है, तो हमें रक्षात्मक रूप से नहीं करना है। कुछ बनने की कोशिश करो हम नहीं हैं।

लेखक के बारे में

यह पोस्ट नीना पॉवेल द्वारा लिखी गई है। नीना सिंगापुर के नेशनल यूनिवर्सिटी (NUS) और येल-एनयूएस में मनोविज्ञान विभाग में संकाय हैं। उनके काम में नैतिकता और नैतिकता, चेतना की प्रकृति और मानव विकास पर सैद्धांतिक और अनुभवजन्य अनुसंधान शामिल हैं। वह कॉग्निटिव हैंडशेक की सह-संस्थापक हैं।